Новости

 Разговор о точках соприкосновения Запада и Востока в Средневековье.

 

Запад и Восток

 

Что для западного человека Средневековья – Восток? Где он начинается? Что люди Запада знали о Дальнем Востоке (Китай, Япония)

 

Муравьев А.В.

 

    Если смотреть из Китая времен династии Тан, то «западный человек», условно, начинается с того места, где кончается степь и начинается Хорасан и Афганистан. Сасанидский иранец в то время– вполне «западный» человек для китайца. Для византийцев условный «Дальний Восток» также начинался в Персии. О Японии или Корее византийцы не знали почти ничего.

 

• Каково проявление точек соприкосновения в искусстве между Востоком и Западом, как это происходило – восприятие лишь внешней формы произведений искусства, либо было внедрение каких-то новых смысловых подтекстов?

 

Воскобойников. О.С.

 

    Мы вновь упираемся в вопрос, где Восток, а где - Запад. Часто какой-либо мотив приходит на Запад и начинает жить совершенно новой жизнью – о чем, например, писал Юргис Балтрушайтис в книге «Фантастическое Средневековье». Он берет какой-либо восточный мотив, и потом находит его, например, в Португалии. Мотивы часто «кочевали» - через керамику, например. Но обычно теряли прежние смыслы. На средневековом Западе никто не учил даже фарси, не говоря уже о языках Индии, Китая или Японии. Соответственно, не могло быть трансляции идей, стоящих за искусством.

 

• Общеизвестна фигура Александра-Искандера Македонского, связывающего и латинскую Европу, и мусульманский Восток, но существуют ли литературные герои и произведения, которые также широко распространялись бы в средневековом мире?

 

Муравьев А.В.

 

    Искандер – это уникальное явление, потому что он пересек границу между христианским и исламским мирами. Таких героев мало, в Средневековье христианский и исламский миры отдаляются друг от друга. В исламском мире было только два таких героя – Салах ад-Дин, который спас исламский мир от крестоносцев, и Тимур. Других героев кроме Искандера, объединявших Запад и Восток в Средние века, особенно на ум не приходит.

 

 

• В чем, по вашему мнению, заключается феномен «золотого века» науки на Востоке в Средние века и его дальнейший упадок?

 

Муравьев А.В.

 

    Феномен заключается в том, что, когда арабы завоевали Ближний Восток, они были вынуждены опираться на местных христиан, которые знали арамейский язык и могли быстро выучить арабский. У этих христиан происходил в это время расцвет науки, они массово переводили с греческого языка произведения Аристотеля, Платона, Гиппократа, Галена и так далее. Кроме того, в то время каждый уважающий себя философ или ученый должен был заниматься медициной. Это вызвало процесс развития науки. Арабы первоначально не проявляли к этому интереса, но, начиная с аббаситского времени (750-751 гг. н.э.), они начали пытаться прибрать это себе. Тогда в Багдаде был создан так называемый Бейт аль-хикма, то есть «дом мудрости», который был прообразом современных университетов.

 

 

    Что касается упадка, то он был связан с очень банальными вещами. В Сирии, Ираке и Иране, начиная с конца X века, происходят постоянные волны завоеваний – сельджукидов, монголов, Тамерлана, и так далее. В ситуации, когда в Багдаде несколько дней топили все печи древними рукописями, ни о каком подъеме науки не могло быть и речи. А в Испании – реконкиста, и испанских евреев, морисков, через которых передавалось арабское наследие в латинский мир, после завершения реконкисты выгнали, и арабское наследие стало никому неинтересно.

 

• В чем был культурный вызов для христианства при встрече с нехристианским Востоком?

 

Воскобойников О.С.

 

    Даже в эпоху Крестовых походов христианство оставалось герметичным по отношению ко всем другим религиям, в серьезной религии по-иному и быть не может. Если религия завоевывает территорию, и ей нужны души сотен тысяч людей, которые здесь живут, то она впитывает местные религиозные практики. Например, мечети перекрещивали и превращали в церкви.

 

    Или, наоборот, как случилось со всем известной святой Софией в Константинополе, ставшей мечетью. Причем, это был «парадигматичный» с архитектурной точки зрения собор, ставший при Османах такой же «парадигматичной» мечетью, которой просто не могли не подражать.

 

 

    Кроме того, великая эпоха переводов в XII в. принесла в ученую культуру средневекового Запада массу неортодоксальных с точки зрения христианства идей, образов и доктрин. Даже Коран переводился дважды в Испании, но с пониманием, что это – «вражеский» текст, перевод которого необходим, чтобы лучше знать врага. Но зачитываться этим текстом никому в голову не приходило.

 

Муравьев А.В.

 

    Я бы еще добавил насчет образа ислама в восточно-христианском мире. Интересно, что даже Иоанн Дамаскин, бывший арабом из семьи секретаря халифа в омейядском Дамаске в VIII в., на полном серьезе считал, что ислам – это христианская ересь. Ислам воспринимался как искаженное христианство. Чем дальше на Восток, тем больше среди христиан Востока будет людей, которые на полном серьезе не видят никакой стены между христианами и мусульманами, и считают, что христиане лишь следуют более правильно истолкованной версии одного и того же, чем мусульмане. Что касается нехристианского Востока - например, как Марко Поло и другие европейские путешественники видели монголов или китайцев, то, скорее всего, они воспринимали их как язычников. Думаю, до появления научной синологии и японистики западный человек даже на буддизм смотрел как на язычество.

 

Воскобойников О. С.

 

    Идея, что ислам – христианская ересь, возникала и на Западе в XII в., но лишь в ученой среде. В массовом сознании мусульмане воспринимались как чужаки, как и, напротив, европейцы среди мусульман.

 

• Как в средневековой Европе перевели с арабского Аристотеля, если иностранные языки не изучались?

 

Воскобойников О.С.

 

    Знатоков арабского языка, способных хорошо переводить тексты на латынь, были единицы. Это всегда были довольно особые ситуации.

 

Муравьев А.В.

 

    Кроме того, в IX-X вв. арабский язык начинает распадаться на т.н. «народно-разговорные языки». Литературный арабский язык остается книжным языком, а купцам приходилось учить живые диалекты арабского. То есть возникают люди, которые вроде бы знают арабский, но не могут читать Коран или Ибн Сину.

 

Феодализм

 

• Возможно ли применять европейский термин «феодализм» применительно к развитию обществ средневекового Востока?

 

Муравьев А.В.

 

    Если исходить из того, что в основе этого термина лежит «феод», отношения между сюзереном и вассалом, то в ограниченном смысле такой термин применим. Потому что у нас есть икта (передача правителем государственной земли и доходов с нее какому-либо лицу с правом наследования, прим. Ред.) и подобные явления, особенно в иранском и тюрко-иранском Средневековье. Но в целом я довольно скептически смотрю на описания восточных обществ в таких терминах. До IX в. иногда даже используют термин long late antiquity, «длинная», или «поздняя» античность. Но есть исключения, а именно – султанат Рум на территории Малой Азии. Там под влиянием Византии действительно прижились элементы византийского феодализма.

 

• Как медиевистика относится к употреблению термина «феодализм»?

 

Воскобойников О.С.

 

    Что касается Запада, то в нашей отечественной медиевистике этот термин надоел еще при СССР, что сейчас им мало кто занимается всерьез. Занимаются социально-экономическими отношениями, политикой, и слово «феодальный» используют, но никому не приходит в голову называть средневековую Европу – феодальной Европой. Как описательная модель феодализм, конечно, не работает, но кельтское слово «феод» действительно отражало определенный тип земельного владения и связанные с ним отношения между людьми. И, конечно, некоторые параллели можно найти и в восточных обществах.

 

Ближний Восток

 

• Можно ли утверждать, что уровень материальной культуры Ближнего Востока в период Средних веков до вступления Европы в эпоху колониализма и развития научно-технического прогресса был выше по сравнению со странами Западной Европы?

 

Муравьев А. В.

 

    Страны Западной Европы – обобщенное понятие. Материальную культуру Андалусии в Испании мы относим к культуре Ближнего Востока или Западной Европы? Когда начался период упадка и даже распада ближневосточного мира, именно Андалус остался местом культурного развития. Если говорить о более раннем времени, то да – сравнивая «темные века» и аббаситский ренессанс, то, безусловно, культура Ближнего Востока превосходила культуру Западной Европы. Но если сравнивать с Византией, то тут ситуация сложнее – в VII-VIII вв. знала очень высокие образцы культуры и науки. Если выключить Византию – то да, но если не выключать ее, то я бы сказал, что Ближний Восток «дотянулся» до уровня Византии ко времени своего расцвета, а где-то даже и превзошел ее – как, например, с алгеброй и медициной. Но этот расцвет продолжался недолго, и поэтому эпоха колониализма стала закономерным итогом: Восток стал мишенью и добычей.

 

• Существует мнение, что в XIV-XV вв. Османская империя искусственно сдерживала торговые пути из Азии в Европу, что стало ключевым стимулом для европейцев к поиску морских путей из Европы в Азию. Насколько данная точка зрения соответствует действительности?

 

Муравьев А.В.

 

    Здесь я прямо скажу: это не соответствует действительности, по одной простой причине. Торговые пути из Азии в Европу пресеклись не при османах, а при монголах в XIII в.

 

• Объединялись ли сунниты и шииты для борьбы с общим врагом – крестоносцами?

 

Муравьев А.В.

 

    Крестоносцы пришли на Восток, уже разделенный на множество разных политических и религиозных образований, и шиитские княжества подвергались разгрому со стороны суннитов, и крестоносцы в это не вмешивались. Отношения между франками и мусульманами строились не столько на основе каких-то религиозной «партийности», сколько на отношениях политической лояльности. В основном крестоносцы были в тех местах, где шиитов было не очень много. Но в тех случаях, когда надо было выгонять крестоносцев, сунниты действительно объединялись с шиитами.

 

Религия

 

• Взаимодействовало ли христианство на Западе с христианством на Востоке (до арабского завоевания)? Если да, то какие это были отношения?

 

Воскобойников О.С.

 

    О Кавказе почти ничего не знали, о Руси начиная с, примерно, 1000-ого года, когда она только началась, а отношение к Византии и греческому христианству было поливалентным. С одной стороны – уважительное, ведь христианство пришло с Востока, и греческий язык – один из трех священных, на которых делались надписи на кресте. Но, с другой стороны, греческий язык, как и арабский, на Западе никто не учил, и потому греки все-таки казались чужими. Какие-то тексты восточных христиан время от времени также переводились на латынь. Но при этом на Западе было сильное ощущение, что греки неправильные какие-то. Дело кончилось 1204-ым годом (осада и разорение крестоносцами Константинополя, прим. Ред.), который они друг другу простить не смогли.

 

 

• Как воинская элита Древней Руси и тюркских кочевников (печенегов, торков, половцев) воспринимала друг друга? Какую роль во взаимоотношениях русских князей и тюркских ханов играла религия?

 

Муравьев А.В.

 

    Тюркские кочевники, конечно, воспринимались как чуждые племена, живущие в своем языческом мире. Религия, насколько я понимаю, никакой роли особо не играла.

 

• Наблюдалось ли в эпоху Средневековья, в разные его периоды, в разных регионах Востока и Запада веротерпимость конфессий в отношении друг к другу и существовало ли явление, подобное современной толерантности?

 

Муравьев. А.В.

 

    Веротерпимость – это современная концепция, которая объявляется результатом рефлексирования опыта многовековой вражды. В Средневековье мы никакой веротерпимости не наблюдаем. Когда пришли мусульмане, то христианские сочинения реагировали на ислам очень жестко, мусульмане тоже не стеснялись на выражения. Что касается греков и латинян, то об этом уже Олег Сергеевич сказал.

 

Византия

 

• Византия – это уже Восток или еще Запад?

 

Муравьев А.В.

 

    Отвечу кратко: Византия – это мост между Востоком и Западом.

 

• Где больше всего сохранилось наследие Византии и сохранилось ли?

 

Муравьев А.В.

 

    Оно сохранялось там, где оно актуально, где люди продолжают читать византийские произведения, вдохновляться традициями, перешедшими от Византии. Условно, это две вещи: православие и грекоязычная культура. То есть это славянские страны, отчасти современная Греция, и, конечно, Россия.

 

Воскобойников О.С.

 

    Еще в некоторой степени Южная Италия и Кавказ – Армения и Грузия. Еще Сирия, но тут уместнее сказать «была».

 

Наука

 

• Станет ли история средневекового Востока когда-нибудь частью медиевистики?

 

Муравьев А.В.

 

    Думаю, да. Между мирами Дальнего и Ближнего Востока существует множество промежуточных звеньев. Именно изучая эти звенья мы начинаем работать в категориях науки будущего, а не прошлого. Она в определенной части и есть часть медиевистики, понимаемой более широко.

 

• Как вам кажется, почему большинство современных специалистов по «западу» так мало знают об истории различных регионов «востока»? Можно ли как-то решить эту проблему? Или же это вообще не является проблемой?

 

Воскобойников О.С.

 

    По той же причине, по которой востоковеды не знают Запад. Это очень «много». Я занимаюсь двадцать пять лет западным Средневековьем, но не освоил его.

 

• Можно ли учиться в магистратуре «Медиевистика» востоковедам-дальневосточникам?

 

Воскобойников О.С.

 

    Мы с Алексеем Владимировичем надеемся усилить востоковедческую часть в этой программе. Но не буду голословно обнадеживать дальневосточников – это слишком специфические области. Но есть и более «контактные» области – Ближний Восток гораздо ближе к тому миру, который изучает медиевистика. А если мы, условно, возьмем человека-япониста, то мы никак не сможем научить его изучать средневековую Японию. Вы будете часами долбать латынь, которая для Японии вообще никакого смысла не имеет.

 

Муравьев А.В.

 

    Чтобы заняться Средними веками в целом, нужно иметь интерес к «контактной» истории, истории взаимодействия людей. Например, монгольское завоевание сдвинуло Восток в сторону Запада, а Крестовые походы сдвинули Запад в сторону Востока. Эти зоны взаимодействия – это области, где пересекаются компетенции востоковедов и медиевистов. Если вы вырастите в себе интерес к этим «контактным зонам», то почему бы и нет?

 

Дополнительный вопрос

 

• Почему собор святой Софии – это парадигма?

 

Воскобойников О.С.

 

    Потому что она задумывалась как парадигма, как образец, который, при этом, не может быть повторен по определению. Это был совершенно невероятный для своего времени храм, и он остался таким навсегда. София – это неподражаемый образец.

 

Материал подготовил: участник проекта «Диалоги о Востоке" Митров.

 

Редактор статьи: Иван Замковой

 

Диалоги о Востоке